修道之人可补天地之不足（五台山比丘果戒）

寂然

[b]师开示：[/b]老和尚们说：“放下是真功夫”。放下是没有了，就是修到最后无所得，学到最后无所知。因为佛法本来如此，说一切众生皆有如来智慧德相，这个东西本来就有，只因为有了无量劫的妄想、执著、分别，这个东西显现不出来，所以，我们学佛的目的就是把我们的妄想、执著、分别放下，仅此而已。

因此有时候说：越是大道越简单。佛法实际上也如此，其实很简单，就是让你把本来不属于你的东西放下，而放下的前提条件，对于凡夫外道来说，就是要看破，就是要学。三藏十二部说的很多道理，就是为了给我们说明，要把一切东西都看破。也就是说，把我们心里所理解的，所谓的道理，全部给你逐个破掉。无论你是从世间凡夫那里学来的道理，还是从外道学来的道理，统统破掉，让你最后没有道理了，让你没有什么可奋斗的，也没有什么所谓的事业，都放下了，你的心就死了。心死了，不用心了，就叫做把妄想、执著、分别都放下了，自性就自然显露出来了。

在这个放下的过程中，有几大障碍，其中有一大障碍就是所知障。比如我们这些人平时去看经书、研究教理，到最后真正用功的时候，这些都会变成自己的障碍。没有真正用功的人，他没这个感觉，真正用功的人，他就有这个感觉。这也是一种习气，叫文字习气。正用功的时候，他突然想到一种道理，就坐在那里自己给自己讲道理，一讲讲了三天三夜，等他反应过来的时候，才意识到这是一种习气，叫文字习气。你看印光大师，人家一翻开《大藏经》，一看就能入定，这叫文字三昧。但我们凡夫是经常坐在那里耍文字，自己给自己讲道理，这是文字习气，是一种障道法。所以，同样是文字，会用的人，人家能得文字三昧，不会用的人，只能得文字习气。

[b]居士问:[/b]师父，您刚才说的看破放下，到最后心都死了，什么事业啊、奋斗啊都没有了，那这个跟道家讲的无为是不是有点像？

[b]师答：[/b]相似，但根本见地不同。道家的无为是清心寡欲，但不知诸法无我，所以他们的无为实是行苦，有受故。而佛法则以空、无相、无愿三解脱门而说无为，不受故，非苦。所以前者不能断惑，后者则必须断惑。

[b]居士问：[/b]那这样的话，在社会上会不会产生一个负面的影响，或者是一种消极的影响？说你们学佛的什么都不干了，没有给社会做贡献了，你们是因为逃避才去出家，才去学佛的。

[b]师答：[/b]不会的。为什么呢？我们看到，社会上的人越奋斗、越造作，反而把人类跟自然搞得越不和谐。修行人能起到什么作用呢？叫做补天地之不足！也就是说，修行的人叫做道人，办道的人可以补天地之不足，通过自己的修行，把周围的环境不足的地方可以补充起来。为什么能补充呢？因为本来一切东西，从因缘来生的话，本来是和谐的，一旦造作，反而破坏它，使其不和谐。

我们佛教里说：心净则国土净，心净则众生净。那么，一切不和谐都是因为不净而产生的。修行人通过净心，首先要把自己内心不干净的贪、嗔、痴、慢这些肮脏的东西除掉，让心非常清净，一动都不动，那么周围的环境自然就变得和谐，这是昨天给你们讲的心净则国土净，心净则众生净。

有的人说，你们出家都当和尚了，谁给你种地，谁给你种粮食？我们不要求都出家当和尚，只要大家好好的信守三皈五戒，自然界自有自然香稻。也就是说，到那个时候，人类吃的、用的东西，会自然生长，不用你去打农药、上化肥，而且是很干净的。因为凡夫的心是贪、嗔、痴、慢结晶而成的，凡夫起心动念离不开这个范围，所以我们不能用这个心，要让这个心死掉。佛说了，在没有证到阿罗汉之前，不要相信自己的心，原因就是那个心全是凡夫心，是假心，一旦你用这个贪、嗔、痴、慢的假心，自然就会不和谐，天地就会不足。

[b]居士问：[/b]弟子理解，实际上这些修行人是更加积极地在为这个世界做着贡献！幸亏有这些修行人存在，否则这个世界会更乱？

[b]师答：[/b]是这样的。比如昨天给你们说的天花（雪），下雪的时候有各种形状，有八瓣的、六瓣的、五瓣的、三瓣的，什么原因呢？就是因为人间还有这些行善的人，有持三皈五戒的，持八戒的，有修六度的，因为有这些功德，才能感应自然界产生这些花。当众生的业障加重，福报降低，没有了三皈五戒，众生的功德都消失的时候，这些花都会消失的，你们如果仔细观察就会发现这个现象。

我们以前看见天上下雪的时候，经常会发现雪花挺大的，而且花瓣都很明显，挺好看的，后来逐渐的，雪花就变成一个小疙瘩了。这就是说，自然界很脆弱，一切众生起心动念都会影响它，如果再继续这样下去，业障加深，福报减少，不光是天花，自然界一切美好的东西都会消失！现在我们只看到空气变坏了，动物绝种了，到一定程度，植物也会绝种的。所以末法时代，众生的业障重的时候，山上的草拔下来就能杀人。这就是我们常说的依报随着正报转，外面的这些山河大地、日月星辰，好的时候，就是我们的戒、定、慧和慈、悲、喜、舍感应出来的，坏的时候，就是我们的贪、嗔、痴、慢感应出来的。所以不要用凡夫的心，如同《地藏经》中所说：起心动念无非是业，无非是罪。那就是对我们凡夫说的。

什么是心？你们要记住！心就是我们无量劫来，贪、嗔、痴、慢、妄想、分别的习气结集而成的东西。因为我们无量劫来都在六根、六尘、六识里转圈子，这叫十八界。在这里面落成的这些印象，结集到一起，就成为我们的心了。如果没有积累的这个过程，我们就没有心。我们的心如果死了，这些习气就全部灭了。阿罗汉就没有这个心，也就是没有灵魂了，也就不轮回了。所以在罗汉的境界，是没有地狱天堂的。对凡夫来说，天堂地狱确实存在。由此可知，天堂地狱都是从我们的贪、嗔、痴、慢的习气里面变出来的。