每日更新，经典禅画故事(精美配图)

寂然

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      金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？”

　　昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”

　　太尉：“心如何了？”

　　昙颖：“善恶都莫思量。”

　　太尉：“不思量后，心归何所？”

　　昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”

　　太尉：“人若死时，归于何处？”

　　昙颖：“未知生，焉知死？”

　　太尉：“生则我早已知晓。”

　　昙颖：“请道一句，生从何来？”

　　太尉正沈思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”

　　太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”

　　昙颖：“百年一梦。”

　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：

　　“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”

　“滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”

　　生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。

寂然

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     有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”

　　只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其它一句话也不说。

　　店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？”

　　有道禅师：“你问吧！”

　　店主问道：“古镜未磨时如何？”

　　有道禅师很快的答道：“黑如漆。”

　　店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”

　　有道禅师回答道：“照天照地。”

　　店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。

　　有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！”于是决下苦心闭门深修，以求开悟。

　　三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，『古镜未磨时如何』？”

　　有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”

　　店主再问道：“古镜既磨后如何？”

　　有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”

　　店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身呼么道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”

　　古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨“此去汉阳不远”；古镜已磨，“黄鹤楼前鹦鹉洲”；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。

寂然

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      佛光禅师有一次见到克契禅僧，问道：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”

　　克契禅僧答道：“老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”

　　时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”

　　克契禅僧回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”

　　又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”

　　克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”

　　佛光禅师知道克契禅僧过份谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟。

　　佛光禅师知道不采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”

　　克契禅僧仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”

　　佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”

　　佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，打入克契禅僧的心中，禅僧克契立刻言下有所悟入。

　　有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答的肯定。不可在似是而非的里面转来转去！

　　我可以帮忙，你为什么不要我帮忙呢？我为什么不可为你忙呢？人我，不是要分得那么清楚！

寂然

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     龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评监一下。
　　无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。”

　　学僧们非常欢喜的受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”

　　无德禅师藉机说教道：“为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”

　　学僧不解似的道：“老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？”

　　无德禅师严肃的说道：“你们且听我的禅诗──

　　“手把青秧插满田，低头便见水中天；

　　　身心清净方为道，退步原来是向前。”

　　诸仁者能会意么？”

　　诸学僧至此均能省矣。

　　禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？

寂然

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     翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”，“参禅时”，“参禅悟道后”三偈，表明心得。未参禅前的境界是：
　　“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；

　　　不识卢山真面目，只缘身在此山中。”

　　到了参禅时，其心得是：

　　“卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

　　　及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。”

　　　及至参禅悟道以后，其心境是：

　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

　　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

　　苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说：

　　“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？”

　　　承皓禅师不答反问道：

　　“请问尊官贵姓？”

　　　苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！”

　　　承皓禅师大喝一声，说道：

　　“请问这一喝有多少重？”

　　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。

　　苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：“参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。”

　　禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。

寂然

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      有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：

　　“禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？”

　　慧忠毫不隐藏的回答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。”

　　学僧又再进一步的问道：“经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？”

　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：“你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”

　　学僧终于契会于心。

　　在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。

寂然

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     有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”

　　禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”

　　信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”

　　禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”

　　说完便走了！

　　自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。

寂然

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     德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的“金刚经青龙疏钞”南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。

　　德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：“这是什么地方？”

　　龙潭禅师回答道：“龙潭！”

　　德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？”

　　龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：“你非常辛苦，你已到了龙潭！”

　　这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去！”

　　德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学生初到，不知方向。”

　　龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：“你见到了什么？”

　　德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。”

　　第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。”

　　经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。

[[i] 本帖最后由 寂然 于 2013-5-18 07:39 编辑 [/i]]

寂然

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     佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。

　　佛对黑指婆罗门说：“放下！”

　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。

　　佛陀又说：“放下！”

　　婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。

　　然而，佛陀还是对他说：“放下！”

　　这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”

　　佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”

　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。

　　“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。

　　吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！

寂然

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     道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。

　　道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”

　　宗圆问道：“那五件事呢？”

　　道谦非常自然的说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

　　道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。

　　谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！