圣严法师：《学佛群疑》（连载）

寂然

有人问起，做生意不能说实话，所谓老王卖瓜，自卖自夸，如果卖瓜的不说瓜甜，那就无人问津了。既然如此，佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄语说谎的戒？

　　再有人问，学佛的人不应贪心，相反的应该布施。可是做生意赚钱是为了得到更多的利润，这岂不是跟佛理相违？

　　又有人问，佛教徒不可害人，如果做生意赚到钱而使他人亏本，又该如何？

　　也有人问，佛教徒可以从事股票投资、放利息、房地产买卖等活动吗？因为这些事都有投机性质。

　　更有人问，佛教徒可以做粮食饲料等的买卖吗？如果粮食饲料是被买去喂畜生，是否间接助长了他人的杀业？

　　是的，以上这些问题都是我们应该面对而加以检讨的。首先必须了解，在释迦牟尼佛时代的印度，人民分为四大阶级，亦即①宗教师的婆罗门，②从事军政的刹帝利，③从事工商的吠舍，④从事杀生等贱业的首陀罗。佛陀释迦世尊除了不鼓励从事首陀罗的职业之外，其他都在容许的范围之内，而且加以赞叹，可见佛教徒从事工商业是正当的。

　　至于说，做生意是说谎而骗人上当的行为，是有待商榷的，因为这并不是必需的手段，而是一般人的习惯和心理所造成的。货真价实、信用可靠，是工商界应有的职业道德。也唯有信用可靠，才能够可大可久，否则为何许多商号都要以几十年以至上百年的“老店”招牌做号召？我曾经说过：“如果跟一个虔诚的基督徒做生意，不必担心他欺骗你。”相对地，身为佛教徒如果还会让人担心我们用欺骗手段以招徕顾客，这不仅不是佛教徒的正确态度，甚至连一个小商人的基本观念都尚未建立。

　　当然，我们知道，有些行业往往漫天要价，目的是等着顾客就地还价；但也有类似的行业却以老少无欺、不二价为号召的。我们做为佛教徒，应该带动风气，诚实无欺。也许刚开始时，生意差一些，利润少一些，日久之后，你的信誉就能为你赚钱。

　　一般中国人都有养儿防老、积谷防饥的心态；做生意一本万利，想当然是为了使个人生活有保障，乃至为子孙万代留下吃喝不完的余荫。但是，时代已经改变，观念已经不同。现代的大企业家，不应着眼于自利，而是贡献自己的智慧才能为社会人类谋福利，即所谓取之于社会，用之于社会；以完成事业为目的，造福人群为理想，就没有贪心的成分在其中。至于普通人的智能体能，虽然不足以为社会大众提出多少贡献，但至少也该负担起个人的生活开销，进一步维持家庭的成员和公司的员工，这是互助，也是为了各取所需。

　　因此，人人必须提供自己的所能，不论是资金的、智慧的或劳力的。身为佛教徒，更不应有做生意是只求自利而置他人利益于脑后的想法。因为社会是群体的因缘所成，我们参与社会做任何事，就跟其他人发生关系，产生互动互惠的作用。

　　我们应该以自利利人的存心来赚取应赚的利润，并且把赚来的钱做合理的支配，而不仅是为个人的物质享受和满足虚荣而花钱，若能如此，就不算是因贪心而赚钱了。《善生经》中说，居士的收入最好分做四分来处理：①家计的生活，②营业的资本，③储存在家以防意外，④放款生息。在两千五百年前的印度，这是非常安全而合理的分配，到今天，储存在家和存入银行生息应该合而为一。此外，也应在这四份之中，酌量取出一部分做为三种用途：①供养父母，②周济亲友和部属仆从，③供养三宝，作为宗教的奉献。前面的四分法，是保障自己的生活安定；后面的三种用途，则是为了孝养父母、社会福利及宗教事业。

　　佛法说应该从事正当职业，所谓正当职业，就是指于人于己都有利而无害的行业。既然如此，怎会自己赚钱而使他人亏本？当然，当你开的店经营不善或公司亏损累累时，不免会想脱手转让。由于各人的经营观念和方式有别，社会关系也不同，知识能力也相异，因而同样的行业和生意，在不同的经营者手中就有不同的结果，如某甲会蚀本，某乙可能赚钱。

　　基本上，不要存着把烫手山芋丢给人的心态去害人，而要希望他人因为承购你的原有产业而大发利市。同时，不要以为自己做不好的，别人也做不好；或者自己认为不好的，别人也认为不好。只要你对自己卖出的东西不做虚伪宣传，那么，一旦有人愿意承购，他一定会因此而得到利益。如果对方蚀本，这也不是你的存心，与你无关。总之，佛教徒做任何事业，都需以真心诚心待人，至于结果如何，不是你的责任，不必耿耿于怀。

　　股票和房地产买卖，是现代世界各国政府所公认的投资生意。前者是股票公司运用民间游资，透过股票市场成为企业投资的资本，是发展工商、促进社会经济繁荣的金融事业，应属正当的投资。但问题出在有些人掌握大量股票而制造股票行情，并操纵股票涨跌，这是不道德的。要操纵股票只有大资本家才能办到，一般投资人只能看行情的起伏买进卖出，故其中不免有些冒险的成分。在金融稳定的社会，操纵股票是犯法的，大企业家虽然拥有大量的股资，也不致于操纵市场制造涨落，否则会自食恶果，得不偿失。

　　至于房地产投资，也是正当正常的商业行为。一般人所诟病的，是指炒地皮，垄断房地产，不论购进或抛出都操纵于股掌之上，这不是正常的现象，佛教徒应该避免。若以正当的价格做合理的买卖，也是一种商业服务，没有什么不可以。

　　另外，就放利息而言，将钱存入银行或合作社等金融机构，也是一种投资方法。而以民间的小额存款互相周转或者集中投资于某些大企业，也是自利利他、繁荣社会经济的途径，值得鼓励。不过，若为贪取高利而放高利贷，等于火中取栗，危险性大，往往连母款也被倒掉。佛教徒不可因贪高利而放款，一则自己没有保障，二则对人剥削太多，有伤慈悲，最好不做。

　　至于商业的种类，古时有谓三百六十行，在现代工商业社会，可能超过三千六百行。不过，身为佛教徒有个原则，即凡是杀业、淫业、盗业、赌博和妄语，乃至于酒类等的买卖，都应避免；但是不能斩钉截铁说某种生意不能做。比如开电影院，专门放映诲淫诲盗的影片，当然不可；若是放映艺术性、教育性和娱乐性的影片，则属于正业。至于贩卖粮食，只需以所卖的终究是供人食用，或是加工后用于工业的动机即可；即使别人买去喂畜生，也是为了供给众生吃的，我们本身并未从事杀业。当然，自己如果明知饲料是供养猪场、养鸡场之用，可以考虑改行或改变销售的物品。总之，佛教不鼓励杀业也不从事杀业，凡与杀业有关的，应该避免。

寂然

　　所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为“有情”，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。

　　佛法所称的“慈悲”，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为“爱”。爱除了分为有条件和无条件之外，也有“有我”和“无我”之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。

　　由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。

　　至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说“在家靠父母，出外靠朋友”；又说“夫唱妇随，白首偕老”。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。

　　有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世之后儿子也应照着拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。

　　《维摩诘所说经嬠协品》中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。

　　菩萨问维摩诘说：“你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？”言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：“我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。”

　　这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过着与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内心世界。

　　可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。

　　所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。

寂然

　葬仪的进行，应该有诵经、念佛等佛事。但在中国现行的佛教葬仪中，出家人只管诵经，却不是葬仪的主体；因为葬仪中的家祭、公祭等仪式，均委由葬仪社派人司礼，佛事反倒成为一种点缀。

　　正确的佛教葬仪，除了司礼者之外，主体应该是出家的法师为亡者诵经。参与的大众，均应人手一册佛经跟着持诵。持诵的内容，最好是简短的经文及偈颂，例如《心经》、往生咒、赞佛偈、佛号、回向偈等，不用唱，只用诵；否则，大众无法随唱而无参与感。然后由法师简单地介绍亡者的生平及其为善、利人、学佛等的功德，并做简短的开示──一则度化亡者超生净土佛国，同时安慰、启发亡者的家属、亲友。

　　至于家祭和公祭，最好同日举行，因为既然已经全体参与葬礼了，就没有必要另外举行；否则，除了拉长葬仪的时间外，只是显示个人和团体的突出感而已。如果要同日举行家祭或亲友、团体的公祭，则应该在正式的葬仪之前举行。佛化的葬仪应该简单、隆重，前后的时间不需超过一小时，最多一个半小时。至于用中西乐队或仪仗等场面，都是虚荣的铺张，此举对于非佛教徒而言，也许有其慰灵的作用；对佛教徒来说，则反而会扰乱亡者一心求生佛国净土。

　　自古以来，佛教的丧葬并没有一定的制度。但在中国，有关死者未亡之前的弥留，及命终后的沐浴、更衣、设灵位、伴灵、纳棺、出葬、埋葬、做七，乃至百日等，大致都有它固定的仪式。

　　依据“净土法门”，在弥留时宜有善知识──不论是在家或出家的修行者──为亡者说法、诵经、念佛，称为助念，一直到命终十二小时之后，移动遗体，为之沐浴、更衣，并继续以助念代替伴灵。而且，每举行一项仪式，都用佛法开示亡者，令其一心皈命佛国净土。当然，最好能有出家僧众说法开示，否则亦应以同道、同修中的长辈乃至资深的平辈为之。

　　对于佛教徒，遗体的处理，只有坐龛、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遗体坐龛，则采坐龛火化，只有封龛及举火的仪式；如果遗体坐缸，则有封缸土葬的仪式；如果遗体卧棺，则有封棺的仪式，封棺以后，有土葬及火葬两种，若系火葬，则将骨灰坛置于寺院或墓场的塔中，也有将骨灰坛埋于地下墓中的。

　　不论是火葬或土葬，凡有仪式，均以念佛、诵经、回向代替由家属轮番举哀及哭泣、音乐等的铺张。在过去的农村社会，如果家有老人，往往会预备棺木，称为寿材；预备葬服，称为寿衣，以求福寿绵长，大吉大利。在今天工商业的社会以及都市的环境，已经不许可有这样的风俗，而事实上也没有这样做的必要。

　　上面已经说过，佛教的葬仪宜力求简单、隆重。且特别不允许在丧葬期间，以杀生的荤腥招待亲友，更不可以酒肉荤腥来祭祀亡者。故在吾乡江苏参加丧礼的用餐称为吃豆腐，那是由于纯以素食招待前来吊祭的亲友，以豆腐类的食物为主之故。灵前则以香花、蔬果、素食供养。花篮、花圈、挽幛，亦当适可而止；最好除了丧家和代表性的亲友致送数对花篮以及数幅挽联、挽额以表示悼念之外，不需要大事铺张。如果亲友致送奠仪，除了由于家属贫苦而留着丧葬费用及生活所需外，最好悉数移做供奉三宝、弘法利生及公益慈善等的用途，将此功德回向亡者，超生离苦，莲品高升。

　　至于父母亲过世，饮泣哀伤乃人之常情。世尊涅槃之时，除了已得解脱的大阿罗汉，弟子们无不涕泣。唯世习以哭泣表示亡者的哀荣，则属虚伪。佛教徒当以佛事代替哭泣。

　　那么什么时候为亡者做佛事？如何做佛事？请看下一节。

寂然

所谓佛事是学佛之事，弘扬佛法之事，主要对象是人。课诵、闻法、讲经、布施、持戒、修定、八正道和六波罗蜜，都是佛事。

　　但是在中国一般的民间生活中，并没有做佛事的观念。通常只是在亲友或眷属亡故之后，才想要为他们做一点补偿、救济性的佛事，称为超度、荐亡，而且是邀请专业的僧侣、尼师来为亡者诵经、礼忏。

　　做佛事的时候，亡者的家属大都是站在雇主的立场，并不直接参与，共同礼诵；甚至诵经礼忏的坛场在做佛事，他们通常也只在一旁交际应酬、谈话，乃至打麻将，而把佛事当成表示哀荣的点缀。这种情况，既对佛法不敬，也对亡者无礼，只可说是一种习俗的活动，不能称为佛事。

　　做佛事必须具备虔诚、恭敬、肃穆、庄严的条件，最好是亡者的家属、亲友亲自持诵，礼拜佛经，忏仪，圣号。必要时，礼请僧众做为导师，指导、带领佛事；坛场则不可嘈杂、零乱、喧哗。

　　佛事不是仪式，不可把佛事做为葬仪的一个节目来看。家属亲友必须尽可能地全体参加，能够跟随持诵最好，否则亦当陪伴、聆听、礼拜。依亡者亲友的虔诚、恭敬，感应诸佛菩萨，以佛法的神力及佛法的道理，给予亡者救济及开导。因为做佛事就是召请亡者临坛听法，化解烦恼的业力，而得超生离苦。如果亲友、眷属对于佛事漠不关心，既不参与，也不礼敬，对亡者的功用，纵然是有，也极其轻微。

　　为亡者做佛事，最好是在过世之后，七七四十九天之内。通常，人在死后，若有重大的恶业，直接下堕三途；若有众多的善业，便可立即生天；若修净业，即可往生净土。否则的话，就在四十九天之内，等待因缘成熟，随缘、随业转生。

　　在未转生之前，为他超度，便能转恶业的力量为善业的基础，心开意解、积习渐消，便可超生天界，乃至往生净土。如果已堕三途，依亲友眷属做佛事的功德力量，也能减少亡者的痛苦，改善三途的环境。如果已生天界，也能增进亡者在天上所享的福乐。如果已生净土，也能使他莲品高升。即使是在四十九天之后，当然还是可以做佛事，同样可使亡者得到超度与救济的力量。所不同的是，如果死者已经转生或下堕，就没有办法挽回他投生的类别。

　　根据《地藏经》的记载，若要超度先亡眷属，应该恭敬、供养诸佛菩萨，读诵、受持诸种佛经。如果依照《盂兰盆经》的记载，应该布施、供养出家僧众。综合而言，以亡者亲属的立场，用亡者遗留的财物，尽力布施，供养三宝，救济贫穷，利益社会，乃至等施一切众生，使之离苦得乐，都是促成亡者超生离苦，往生佛国的助缘。

　　在七七之内，最好从过世的那一刻起，佛号不断，是为助念。如果他在世时专修西方净土的弥陀法门，当然为他专念阿弥陀佛，由数人或者一人一人地轮流助念。如果没有任何法门是亡者的专修，当然也以阿弥陀佛圣号为其助念。假如生前已有专修的法门，例如常诵某一部经或常持某一尊佛菩萨的圣号，最好是以他所修的法门为其持诵回向。

　　以我们中国的习惯，能够在四十九天每天做佛事，当然最好；否则死后的头七天或三天，乃至仅仅一天，或者每逢七期的那一天做佛事，都是好的。这要看亡者家属的人力和物力的条件，可有伸缩增减。万一人力、物力均不许可礼请僧尼做佛事，就算只有家属一人，也应该为其诵经；若不会诵经，至少也会为亡者念佛才对。至于焚烧竹扎纸糊的房屋、家具、交通工具等冥器，以及经咒、纸钱、银箔，乃至生前的衣物，都是民间信仰的习俗，与佛法的佛事无关。唯其有慰灵、祭典的作用，也不能一概否定。

　　以佛法的观点，厚葬是没有必要的，铺张的葬仪也是多余。与其以亡者的财物及亲人的力量，做虚有其表的所谓哀荣的排场，不如拿钱去供养三宝、弘扬佛法、布施贫穷、利益众生、功德回向，更合乎佛法。丧葬宜力求庄严、肃穆、简单、隆重；否则不是佛事，而是借亡者的丧葬仪式来显示丧家的虚荣而已。当然也不宜用贵重的衣物及珍宝陪葬，此对亡者没有实际的利益，同时也浪费了有用的物资。

寂然

依比丘戒及比丘尼戒而言，若以十方信施所供的常住物品，私自馈赠、取用，不论对象是谁、理由如何，均犯偷盗戒，而且是偷了十方僧物，至少也是现前僧物。所谓十方僧物，是属于十方所有、一切僧众所有的。所谓现前僧物，是属于现在共住一寺的僧众共同所有，比偷盗个人物品的罪过要大得多。所以出家人，不得私取公物自用，当然也不得私取公物施予居士。

　　出家人如果为了取得居士的欢心，希望得到居士更多的供养与护持，而以任何物品馈赠，不论是私有或常住公有，凡是馈赠予居士，都犯了“污他家”罪。所谓污他家，是以染污心，馈赠物品给在家人。

　　至于居士在两种情形下，可接受寺院的馈赠。第一、在贫病急难时，接受寺院的布施、救济。救济可以分为两类，一是物质和金钱的，一是精神和佛法的。既然可接受佛法的救济，当然也可接受物质的救济，在接受救济而度过难关之后，再来供养三宝、救济他人。此在中国佛教史上，也曾经盛行过这样的慈济组织。

　　第二、在为寺院工作并且又必须维持家庭的生活者，当以工计酬；若发心义务为寺院工作，又不便自带食物或到寺院自炊，当然可由寺院供给膳宿。中国古大德还特别叮咛：对于在寺院工作的人，要给予较好的饮食，甚至支付较多的工资。通常寺院的生活清苦，恐怕工人由于饮食不惯，而起瞋嫌。至于寺院有多余的物品，既无特定的对象布施，也无法去换取金钱之时，在家居士也当以欢喜心来接受布施，以免造成物品的浪费和抛弃。

　　因为中国寺院和印度寺院的生活方式迥异：印度寺院没有厨房，不得自炊；中国寺院自古以来，都是储粮自炊，特别是遇到法会时，信众也在寺院中用餐。这种风俗固然与印度的佛教不合，但在大乘佛教的化区，不仅中国，韩国、日本也是如此。参与法会的在家信众，于寺院中饮食，乃是普遍的现象。此乃有其实际上的必要，最初可能是由居士们自己在寺院中合办饮食，后来就由寺院主办，而其经费，依旧是来自在家的信众。为了便利信众起见，这也是佛教大众化、普及化的形式之一；不过倘若寺院是仅仅供人吃饭，而无佛法可闻，也无佛事可做，变相成了大众化的素食餐厅，那就本末倒置了。

寂然

这是常常被人问起的问题。也就是说在家学佛需要设置佛堂吗？如果需要，又应如何设置？

　　这要看个人的情况而定。如果住处很小，或者住于公家宿舍，与同事、同学等共住一室以及同住一栋房子，当然有所不便，那只有在定时课诵之际，暂以佛经代表佛像，置于相当的位置，不必设置香炉、烛台，也不必供水、供花、烧香，仅于课诵前后，问讯、礼拜，以表示虔诚、恭敬即可。倘若同住的室友和舍友，大家都信佛，当然可以设置共同的佛坛或佛堂；如果仅是自己一人虔诚学佛，则不可由于表现特殊，强设佛坛，而招惹大众的怨愤。

　　如果全家之中，仅自己一人学佛，也当比照住于公家宿舍的办法，否则会引起家庭的口角。不要由于学佛，而使家人对佛教产生恶感、瞋嫌。如果全家信佛、学佛，或者你是家长，或夫妇共同学佛，而家中尚有裕余的空间或余裕的房间，最好能够设置佛坛或佛堂。

　　如果设置佛坛，应该选择客厅的正位，也就是主人所坐位置的方向，佛像背后不可临窗，应当面对门窗，阳光充足，使人进门便可一目了然。佛坛是家庭的中心，要能产生安定力和安全感的作用。至于地理师所定的方位可以作为参考，但也不必拘泥、迷信。只要不把佛像面对厕所、炉灶或直接面对自己的卧床就好。在设立佛堂时，应选择一间静室，不是小孩、猫狗嬉戏出入之处；也不是会客、谈笑、宴饮之处，而只是用于礼诵、禅修，不作其他用途。

　　如果家中原供有关公、妈祖、土地、祖先等神像、神主牌时，不可由于信佛、学佛而把他们立即废除，应该逐步进行。先将佛菩萨圣像安于正位，其他神像祖牌置于两旁，不必另设香案、烛台。因为一切善神、祖先都会护持三宝且亲近三宝，供设佛菩萨圣像之后，他们也能成为三宝弟子，得到佛法的利益。等到下次迁移佛坛和佛堂之时，便可把原先的神像视为古物而予以保藏。

　　至于祖牌可以移置于寺院的往生堂，家中并不需供奉。如果仍要供奉，则可置于佛像之下首或另移他处，改以较佛坛为小的祖坛，单独供奉。例如寺院规模较大者，都会另设有往生堂，专供往生牌；寺院规模较小者，即以大殿佛坛的两侧供置长生牌和往生牌。如此，既能对祖先表示慎终追远的孝思，也能显出对佛菩萨的崇高信仰，而此崇高信仰有别于慎终追远的孝思。

　　家庭供奉佛菩萨圣像，不需太多、太杂、太乱。可以一佛代表万佛，以一菩萨代表一切佛菩萨。一般的家庭多半是供奉观音菩萨、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛，任择其一即可。如果已经有了佛与菩萨的圣像，则置佛像在正中或后上方，菩萨像在两侧或在前下方，务必要使佛突出，以显其尊贵。圣像的大小尺寸，应该和佛坛、佛堂的空间位置比例相称，不可太大或太小。如果圣像很小，且是以七宝所成，则可以雕刻多重的佛龛来衬托出佛像的伟大。

　　请购了佛菩萨的圣像之后，一般人大多崇尚举行开光仪式。以佛教的观点而言，开光仪式并不一定是必需之举。因为佛菩萨像只是用来当作修行的工具，佛菩萨的感应遍在，而以圣像作为致敬的对象，若无圣像，便无可作为礼拜、供养和恭敬的对象。通过类此的修行后，便能得到修行的利益和佛菩萨的感应；但最重要的是在于信心、虔诚心、恭敬心的感发，不在于圣像本身。所以，圣像是否开光并不重要。

　　在释迦世尊住世的时候，因为佛去忉利天为母说法三个月，人间的弟子们思念佛陀，所以，为其塑了像来供养，其中也没有见到有关开光的记载。至后世，乃以经、像、法物、塔、寺等，代表着佛的住世、化世。不过隆重的仪式能使更多人起敬生信，所以后来渐渐地有了各种各样的供养仪式，而开光就是其中的仪式之一。因此，迄今，各寺院若新塑佛像，也都集合信众举行开光仪式。这犹如学校开学、公司行号开幕、建筑物落成时所举行的开幕剪彩等仪式一般，是为了慎重地向大众宣告，所以举行仪式。

　　至于个人在家庭供养佛菩萨的圣像时，并不需要昭告社会大众，所以也不一定需要举行开光仪式，只要以虔诚心、恭敬心将圣像安置供奉，然后以香、花、水果等供品供养，日日不辍，使其保持新鲜、整齐、清洁，就能显出圣像所在的神圣气氛，借此以引发修行者的道心。

　　为了保持室内空气新鲜，所燃的香，以精细、清香为原则，家庭佛堂一次以一炷香为宜，不要大把地燃烧香烛，以免造成室内空气的混浊。香类以自然的檀香、沉香为佳品，不宜用化学香料或动物香料调制的线香、棒香。现代家庭的佛堂，可以电灯代替蜡烛，且应常常清理供桌、香炉、烛台，换新供品，至少该保持没有灰尘或枯萎腐烂的花果食物。每天最好应该有定时的早晚课诵，至少早晚也须烧香、供水。外出之前，到家之时，也当先在佛前礼拜，以表示感谢、恭敬、系念之心。

寂然

课诵的原则，以定时做定课为主。内容应该包括供养、礼拜、禅坐、持名、读诵、发愿、回向等。

　　所谓供养，是在佛前摆设香、花、灯、果、净水和食物。如果条件许可，应当每日换新，保持鲜度；否则亦不当有腐烂、污染、凋谢等的现象发生，以维持佛前的整齐、清洁和庄严为原则。

　　所谓定时做定课，是指在每天的同样时段，做同样的功课。最好是选择头脑清楚、身心舒畅的时段做课诵。通常是以清晨起床，盥洗之后，早餐之前；或晚餐之后，休息一段时间，就寝之前，为最好的二个时段。两个时段加起来，每天至少需要一至两小时；但也不需要超过四小时，否则课诵时间太多，会影响平常的家庭生活及工作。如果情况特殊，也可以选定上午或下午的任何一个时段，来做定时的课诵。

　　课诵叫做恒课，又叫日课，就是每天必须有的修持活动，不能间断。它的作用相同于每晨起床后要漱口、洗脸、饮食、洒扫庭院、大小便利一样，是保持身心平衡，也是修身养性、警策精进的生活方式。修行的目的不在于形式，形式却能够帮助我们达到身心安定、健康、幸福的目的。除了自我的修炼和反省，也有诸佛菩萨和护法龙天的加被与护持。

　　课诵的项目可多可少，只要每天相同即可。内容可依时间的长短及个人的喜好而有所选择；但是供水、献香、礼拜则不能缺少。个人课诵，不一定要用鱼磬等法器，亦不一定要会梵呗。若不致打扰他人，可用小木鱼。在献供及顶礼三拜之后，早上诵《大悲咒》三遍至七遍，《心经》一遍，三称摩诃般若波罗蜜，然后念阿弥陀佛或观世音菩萨四十八或一百零八遍，再念普贤菩萨十大愿或四弘誓愿，最后是三皈依，唱回向偈：“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。”然后顶礼三拜，课诵完毕。

　　晚课应该是在下午或是晚餐之后，同样供养、礼拜，然后诵《阿弥陀经》或《忏悔文》一遍，也可以只诵《大悲咒》七遍，念《心经》一遍、《往生咒》三遍，念阿弥陀佛和观世音菩萨圣号四十八或一百零八遍，接着四弘誓愿，普贤警众偈，三皈依，回向偈：“愿以此功德，回向诸众生，解脱三界苦，皆发菩提心。”顶礼三拜，晚课即结束。

　　因为课诵的人，进度有快有慢，有的会唱，有的不会唱，除非环境许可使用法器唱诵，否则不用法器，念诵即可。经咒的遍数也以快慢不等而酌量增减，以配合时间为宜。

　　如果时间允许，可酌量延长至四十五分钟或一小时。在早课之前，晚课之后，亦可增加静坐时间二十五到三十分钟。最好能够向正统的佛教静坐老师学习安全的静坐方法；否则也得把姿势坐正，身心放松，默念佛菩萨圣号，一心专注，不急不缓。如果不习惯静坐，也可采用礼拜的方式，以定时或定数礼拜佛菩萨。以无所求之心礼诵和静坐，是最正确和安全的；否则容易引起幻象、幻景、幻觉，而引发身心的障碍。真正的修行是没有条件的，当然，它是有目的的；而修行的本身就是目的。

　　如果仅愿把课诵时间加长，而无意静坐或增加礼拜的次数，则可以在早课的供养、礼拜之后，加诵《楞严咒》及《十小咒》；晚课的供养、礼拜之后，加诵《普门品》或者增加《大悲咒》的持诵遍数至二十一或四十八都可以。

　　如果居家无事，也可以在白天任何一个固定的时间，礼拜经典。拜经的方法，也是先做供养，然后一字一拜，每拜一字应念两句拜经词，例如：拜《法华经》时，每拜一拜，当念“南无妙法莲华经，南无法华会上佛菩萨”。如拜《华严经》，则念“南无大方广佛华严经，南无华严海会佛菩萨”。如拜《金刚经》，则念“南无般若波罗蜜多金刚经，南无般若波罗蜜多会上佛菩萨”。如拜《阿弥陀经》，则念“南无佛说阿弥陀经，南无莲池海会佛菩萨”。如拜《普门品》，可有两种念法：第一因为它是《法华经》的一品，因此比照拜《法华经》的念法；第二则念“南无观世音菩萨普门品，南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨”。如拜《地藏经》及《药师经》，即可以此类推。

　　拜的时候，通常是用黄纸条或檀香，用大字的经本，逐字逐字地移动，拜到一定的经文与段落，或者是用笔记下所拜完的经文，或者用纸条夹在哪一段、哪一个字之处，预备下一次继续礼拜。但是每次拜完之后，经本必须盖上，不得散置或敞开。拜完一部经，还可继续拜同一部经，乃至发愿拜上几十部、几百部、几千部，或是终身礼拜同一部经，拜得越多越好。

　　课诵之前；或者是发愿课诵、拜经之前，可以有目的而为，或是为了祈求现实或来世的利益，乃至为了成就什么功德；做完课诵之后，也可以发愿祈求你所希望达成的愿望。但在课诵时，应当专心一意于课诵，不得有任何祈求的念头。最好的态度是，但为众生离苦得乐，不为自己有所祈求，那就是菩萨道的修行态度。其实不为己求而修行，才是最大的功德。

寂然

佛法所讲的因果，就是指自然力的平衡。灾难现象的发生或幸福的来临，就是因果的酬偿。善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病厄。所以从佛法的观点而言，消灾、延生的最好办法，是为善去恶。

　　消灾、延生的原理，在于忏悔及发愿。应该接受的果报，必须接受；但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时，未发生的果报也会跟着转变。这好像犯罪的人，在受审之时，若承认犯行而有悔意，并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑会减轻。古有戴罪立功、将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行，有不起诉处分，还有庭外和解等，都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子。

　　祈求消灾、延生的人，不会一边祈求，一边继续造恶，这即是忏悔。而且以做佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾、延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主，用佛法开导，使之心开意解，脱离苦趣，不再索还旧债。再者，由于发愿的力量，而将未发事件的因素改变。若继续作恶，便和灾难的原因相应；若弃恶向善，便消弭了灾难的因素而远离灾难了。

　　所以，发愿、学佛、修善，能够改变未来的命运。当然，其中有佛法不可思议的力量在；经中说，皈依三宝即有三十六位大善神来做护持，求愿消灾、延生的人，既皈敬三宝，当然也有善神护持。由于无始以来，善恶因果循环不已，而且复杂之至，恩恩怨怨，彼此交错，谁先欠谁，一般众生乃至于罗汉都难辨明；若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报，也不一定非受不可。例如富贵者不会和贫贱之人计较小债而急求偿还，当宿世的冤家，超生离苦之后，心头的怨恨消除了，便不再以冤报冤了，这就是消灾和延生的道理。

寂然

　佛教的教法可以涵盖许多不同内容的层次，从民间信仰的层次、高级宗教的层次、哲学的层次以及到达实相无相的层次。

　　若从实相无相的层次而言，这是佛教的根本，也是佛教的基础，因为佛法主张离欲、无所求、无所依、无所执著才是解脱；不执著有无、善恶、瞋爱、得失等任何一边，故称为佛法无边，称为究竟自在；所以，也就无需求取加持或给予加持。

　　但是人间属于凡夫的世界，虽然以知识能够理解无求、无欲的解脱境界才是究竟自在；然一旦遇到身心的病障、家人的灾难、事业的不顺，就会自然而然期待外力的支援、神力的加持、佛菩萨的救济。因此，加持虽非佛法的究竟，佛教为了接引方便，和适应大众的需要，并不否定和反对加持的信仰和作用。

　　加持的功能，来自咒力、愿力和心力。持咒功力深厚的人，咒的本身产生了感应力，能够感通鬼神，协助并加持人；愿力强的人能够以发愿心感通诸佛菩萨以及护法龙天的护持和救济；心力强的人可以直接影响被加持者的心向，加强他的意志，转变他们的观念，所谓逢凶化吉、消灾、治病，都是以精神的心力为主宰。

　　加持的力量，即是转变被加持者的心，也就转变了他们的力量。所谓神力的加持，主要在于帮助被加持者安心、安身而度过难关，加强他们的勇气和毅力面对现实，不是叫他躲债、逃债、逃避现实。当然，可由加持力来缓和、缓冲当面的压力和冲击，然后借力化力，以化解冲击和压力于无形。

　　从民间信仰的层次而言，加持力属于他力而非自力，那就是以加持者的心力、愿力及咒力直接来解除被加持者的问题，这是一般人所共同企求和信仰的。因为不需自己的修持，不需付出相对的代价，就能解决重大的危机，这也是民间的鬼神信仰普遍的原因。可是，累次的加持，只能阻挡祸患于一时，不能解决问题于永久；好像托庇于权威人士的势力，而逃避黑社会或债主的追索，当庇佑的势力消失或失势之时，灾难会再度降临，再且变本加厉。

　　佛法则不然，如为冤孽、宿债所困扰、障碍，则以加持者的慈悲力和修持力来感化、疏导那些冤家、债主的仇恨、执著、报复之心，使之脱离委屈而转生善道，被加持者也就因此而得到消灾免难、吉祥如意的效果。不过事后，必须皈依三宝、修持佛法、造福众生；否则会再造恶业，重受苦果。

　　有人持《大悲咒》于水中，有人以咒愿力或祝福加予念珠、法物乃至于普通的物品上，而使之成为有治病、避邪、安宅、降福等的灵物。这是由于咒愿力以及加持者的修持力、福德力、心力，而使被加持的物品产生力量。但是依加持者的功力深浅，使得被加持物的时效有长有短，属于感应的范围，只要如法修持，就能做到，是纯他力的。但如果被加持者自己不修行，就等于向银行贷款，受过加持之后，虽有一段时间的幸运，过了不久，问题更多，债务更重。因此，加持只是一种方便，不是根本办法。

寂然

是的，有人作如此说，大修行者能代替有缘的众生受报。比如有人说，虚云老和尚遭受云门事件，是代全中国人受难。又有说某某大喇嘛或转世者因害某种痛苦的疾病死亡，是为了替代全人类消业。或者某某大修行者，以种种苦行，如冬天雪中卧，夏天烈日下坐；或用其他的人为方式，来折磨肉体，为了祈求某些人或人类大众的平安、健康。其实这都是似是而非的见解，不是佛法的正见。

　　佛法所讲的因果，是众生共同的，各自造作不同的别业受别报，多人造作相同的共业受共报；造恶业受苦报，造善业受福报。例如众人都吃饭众人都能饱，众人不吃饭众人皆饥饿；一人吃饭不能使得众人皆饱，一人不吃饭也与众人的饥饱无关。所以说，各人生死各人了，各人罪业各人消，正如《地藏经》说：“父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。”

　　大修行者的修行力量，的确能够影响其他的人。在某地有一大修行人，那地方的大众都会受到益处；某时出了一大修行人，那一时代的人都会受到帮助，那是大修行者行持力的感应及其言行的感化，使得大众趋善避恶，使得鬼神调柔护持；但这也是由于当时、当地众生的福德所感，而有大修行者出现，不是大修行者能代众生消业。

　　如果大修行者也发生灾难、恶疾，那有两种可能：一是圣人示现凡夫相，视同凡夫，受灾受难，是为了能接近凡夫大众，感动凡夫众生；二是因为大修行者本身的业报所感，最后身的佛及罗汉还要受报，何况是一般凡夫阶段的大修行者。有的是因精进修行，使天魔恐惧，或往昔的冤家债主现生于神鬼道中者发愁，唯恐大修行人，出离生死之后，不再受其控制，无法索取所欠的债务，因此而有种种的大魔难、大疾病，纷纷降临。也有由于大修行力，使得应堕地狱、畜生、饿鬼的罪报，而以人间的灾难、疾病来抵偿，称为重罪轻报。所以大修行者的灾难、疾病都是好现象，不过不是为了代众生消业障。

　　至于代受果报、代消业障的观念，是沿袭神教的思想而来。比如，耶稣基督是代世人赎罪而死于十字架上；中国的民间信仰也相信菩萨能够代众生消业障，比如，相信药师佛既号称“消灾延寿”，必能代众生消业，或认为地藏菩萨入地狱度众生，也就是为了代众生消业；更有人为了父母及亲人的消灾、延寿，而有发愿自己吃素、出家，或者减寿、借寿等的信仰，这些观念和做法虽出自一片好心，但和根本佛法的因果律却不相应。

　　我们只能以行善、持戒以及大修持的功德力量回向众生，使众生获益；就像是用镜子接受到阳光，折射至黑暗的所在，使得本是黑暗之处，也能得到光明一样。可是如果是盲者，还是看不到光明的；能见到光明的，还是因为他有眼睛，那便是说本具善根的人，才能得到大修行者的帮忙。所以，佛教对于非理性的苦行以及借寿等的迷信行为，不予赞成。

　　有人认为修行人或者是通灵的灵媒，能够为人消业、治病、赶鬼、驱魔，这在民间信仰的层次，的确受到肯定。但是佛说定业不可转，该受的果报，必须接受；民间信仰的宗教力量，虽也能够有若干的功效，但是不能够解决根本问题。

　　用咒术力或修行者的心力，可为他人的业障做一时的阻挡，但是如果阻挡太多，或勉强阻挡，施术者或修行者的本身就会受到反击而致疾病，甚至死亡；那好像是用三合板去阻挡山洪爆发，必定也将被洪流冲走，这不是代众生消业，那是他自己造业而受到果报。因他违背因果，虽存心做好事而使人家暂时不受报，事实上却是天网恢恢，疏而不漏，决没有造了恶业，而能不受恶报的道理；违背自然，即是违背因果。

　　不论以咒术的神王之力或修行者的心力助人，必须基于相对的原则，那就是受助者的善根以及心向的转变，加上修行者的咒力或心力才能产生正面的效果，那叫感应道交；这还是在合理的原则下，所产生的效果，不是代为消业。